भुवनेश्वरी देवी: चतुर्थ महाविद्या और आकाश-तत्त्व की स्वामिनी

दशमहाविद्या की परंपरा में दस देवियाँ अलग-अलग ब्रह्मांडीय सत्यों की प्रतीक मानी जाती हैं। इस क्रम में चौथे स्थान पर भुवनेश्वरी आती हैं। नाम का अर्थ ही उनके स्वरूप को स्पष्ट कर देता है — भुवन यानी लोक, संसार, और ईश्वरी यानी स्वामिनी। परंपरा में मान्यता है कि वे चौदह भुवनों की अधिष्ठात्री देवी हैं, जिनकी सत्ता में समस्त सृष्टि अपना स्थान पाती है।

अन्य कई महाविद्याओं का स्वरूप उग्र या रहस्यमय बताया जाता है, किंतु भुवनेश्वरी को शास्त्रों में सौम्य, स्मितमुखी और वरदायिनी रूप में वर्णित किया गया है। उनका मुख शांत है, उनकी मुद्रा भय उत्पन्न करने वाली नहीं बल्कि आश्रय देने वाली मानी जाती है। यही कारण है कि भक्त उन्हें एक ऐसी माँ के रूप में देखते हैं जो पूरे जगत् को अपनी गोद में स्थान देती हैं।

भुवनेश्वरी का पारंपरिक चित्रण उदित होते सूर्य के समान अरुण वर्ण में किया जाता है। मान्यता है कि उनके हाथों में वरद और अंकुश-पाश जैसे प्रतीक दर्शाए जाते हैं — वरद हाथ आश्रय और कृपा का सूचक है, जबकि अंकुश और पाश नियंत्रण एवं मार्गदर्शन के प्रतीक माने जाते हैं। उनका मुख स्मित से युक्त बताया गया है, जो उनकी करुणामयी प्रकृति को दर्शाता है।

शाक्त परंपरा में भुवनेश्वरी को अक्सर दुर्गा अथवा महामाया के ही एक स्वरूप के रूप में देखा जाता है — विशेष रूप से जगत् को धारण करने वाली शक्ति के भाव में। परंपरा में इसे इस प्रकार समझाया जाता है कि जिस प्रकार आकाश हर वस्तु को स्थान देता है परंतु स्वयं किसी वस्तु में समाहित नहीं होता, उसी प्रकार भुवनेश्वरी समस्त लोकों को आधार देती हैं, परंतु स्वयं किसी सीमा में बद्ध नहीं होतीं।

पंच महाभूतों में आकाश को सबसे सूक्ष्म तत्त्व माना जाता है — वह तत्त्व जो किसी अन्य तत्त्व द्वारा घिरा नहीं जा सकता, बल्कि स्वयं सबको समाहित करने का माध्यम बनता है। भुवनेश्वरी को इसी आकाश-तत्त्व की देवी के रूप में देखा जाता है। जिस प्रकार आकाश के बिना किसी भी वस्तु का अस्तित्व संभव नहीं, उसी प्रकार परंपरा में भुवनेश्वरी को उस अवकाश का प्रतीक माना जाता है जो हर सृष्टि को घटित होने के लिए आवश्यक है।

यह दर्शन आधुनिक विज्ञान-प्रिय मन के लिए भी एक रोचक खिड़की खोलता है — जिस प्रकार भौतिकी में स्थान और काल मिलकर ब्रह्मांड की संरचना बनाते हैं, उसी भाव को शाक्त दर्शन में देवी-रूप में देखा गया है। जहाँ काली को काल का प्रतीक माना जाता है, वहीं भुवनेश्वरी को देश अर्थात स्थान का प्रतीक माना जाता है — इस प्रकार समय और स्थान, दोनों को देवी-तत्त्व के रूप में देखने की एक गहरी परंपरा शाक्त दर्शन में मिलती है।

भुवनेश्वरी से जुड़ी कथाओं में मूल भाव यह है कि वे किसी एक घटना या युद्ध की नायिका के रूप में नहीं, बल्कि सम्पूर्ण सृष्टि की आधारभूत शक्ति के रूप में वर्णित की जाती हैं। मान्यता है कि जब सृष्टि की रचना का प्रश्न आता है, तो सबसे पहले स्थान का होना आवश्यक है, जिसमें सृष्टि घटित हो सके — और यही स्थान भुवनेश्वरी का स्वरूप माना जाता है।

शाक्त ग्रंथों में उन्हें राजाओं की आराध्य देवी के रूप में भी वर्णित किया गया है, क्योंकि राज्य और भूमि पर अधिकार का भाव भी भुवन अर्थात लोक की स्वामिनी से जोड़ा गया। साथ ही, समय के साथ उनकी उपासना केवल राजसत्ता तक सीमित नहीं रही — परंपरा में उन्हें एक माँ के रूप में भी पूजा जाता है, जो अपने आँचल में समस्त संतानों को स्थान देती हैं।

शाक्त परंपरा के भीतर एक विरल किंतु उल्लेखनीय धारा अद्भुत रामायण में मिलती है, जहाँ सीता को एक विराट् शक्ति-स्वरूप में वर्णित किया गया है। इस धारा में सीता-भुवनेश्वरी का सम्बन्ध स्थापित किया जाता है, जिसमें देवी सीता को केवल राम-पत्नी के रूप में नहीं, बल्कि स्वयं आदि-शक्ति के एक विस्तार के रूप में देखा गया है।

यह ध्यान रखना आवश्यक है कि यह धारा मुख्यधारा रामायण-कथा से भिन्न है, और सभी परंपराएँ इसे समान रूप से स्वीकार नहीं करतीं। यहाँ यह उल्लेख इसलिए किया जा रहा है क्योंकि यह शाक्त साहित्य में भुवनेश्वरी-तत्त्व की व्यापकता को दर्शाता है — जहाँ एक ही आदि-शक्ति भिन्न-भिन्न ग्रंथों और परंपराओं में भिन्न रूपों में वर्णित होती है।

दशमहाविद्याओं की उपासना पद्धति तांत्रिक परंपरा का भाग मानी जाती है, और यह पद्धति सामान्य गृहस्थ पूजा से भिन्न होती है। परंपरा में स्पष्ट मान्यता है कि महाविद्याओं की साधना, उनसे जुड़े मंत्र-जप, या यंत्र-निर्माण जैसी क्रियाएँ बिना किसी योग्य गुरु के मार्गदर्शन और औपचारिक दीक्षा के नहीं की जातीं। इसीलिए इस लेख में साधना-विधि, मंत्र-जप-संख्या या यंत्र-निर्माण का कोई विवरण जान-बूझकर नहीं दिया गया है — यह जानकारी केवल दीक्षित साधकों को उनके गुरु द्वारा ही दी जाती है।

सामान्य भक्त के स्तर पर भुवनेश्वरी की उपासना मुख्यतः दुर्गा अथवा देवी के व्यापक स्वरूप की पूजा के अंतर्गत ही होती है — मंदिर-दर्शन, देवी-स्तुति और नवरात्रि जैसे अवसरों पर स्मरण के रूप में। तंत्र-साधना का गहन मार्ग इससे पृथक है और उसमें प्रवेश केवल परंपरागत रीति से ही होता है।

भुवनेश्वरी की उपासना-परंपरा का सम्बन्ध कई शक्तिपीठों और देवी-केंद्रों से जोड़ा जाता है। ओडिशा का भुवनेश्वर नगर अपने नाम में ही इस देवी-तत्त्व की स्मृति संजोए हुए माना जाता है, यद्यपि नगर का प्रमुख आराध्य भगवान लिंगराज हैं, जो शिव-स्वरूप हैं। असम के गुवाहाटी क्षेत्र सहित पूर्वी भारत की शाक्त-परंपरा में भुवनेश्वरी की उपासना विशेष रूप से प्रचलित मानी जाती है। दक्षिण भारत के कुछ पीठों में भी उन्हें व्यापक देवी-स्वरूप के अंतर्गत पूजा जाता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि दशमहाविद्याओं में से कई देवियों के लिए कोई एक निश्चित मुख्य मंदिर सर्वसम्मति से नहीं माना जाता — उनकी उपासना अधिकांशतः शक्तिपीठों की व्यापक परंपरा और तांत्रिक साधना-केंद्रों में ही केंद्रित रही है।

दशमहाविद्याओं का सामूहिक स्मरण मुख्यतः नवरात्रि के अवसर पर होता है, जब देवी के विविध स्वरूपों की उपासना और चर्चा की जाती है। भुवनेश्वरी के लिए कोई पृथक, सर्वमान्य वार्षिक पर्व-तिथि निश्चित नहीं है, इसलिए इस लेख में कोई विशेष तिथि नहीं बताई जा रही है। भक्त इन्हें देवी की व्यापक उपासना-परंपरा के भीतर ही स्मरण करते हैं।

जो साधक तांत्रिक परंपरा से औपचारिक रूप से जुड़े होते हैं, वे अपने गुरु-परंपरा द्वारा निर्धारित विशेष अवसरों पर भुवनेश्वरी का स्मरण करते हैं — यह जानकारी सामान्यतः सार्वजनिक रूप से प्रकाशित नहीं होती, बल्कि गुरु-शिष्य परंपरा में ही सुरक्षित रहती है।

भुवनेश्वरी के स्वरूप से जो सबसे गहरा प्रतीकात्मक पाठ निकलता है, वह है जगह देने की क्षमता। परंपरा में मान्यता है कि जिस प्रकार आकाश किसी भी वस्तु को अस्वीकार नहीं करता, बल्कि सबको समान रूप से स्थान देता है, उसी प्रकार एक व्यापक और उदार हृदय भी दूसरों के लिए जगह बना पाता है — चाहे वह परिवार में हो, समाज में हो या अपने भीतर के विचारों में।

यह पाठ आधुनिक जीवन में भी प्रासंगिक माना जाता है — सहनशीलता, समावेशिता और दूसरों को अपनी बात रखने के लिए स्थान देने का भाव। यही कारण है कि भुवनेश्वरी को केवल एक तांत्रिक देवी-स्वरूप के रूप में ही नहीं, बल्कि एक व्यापक जीवन-दर्शन की प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है।

भुवनेश्वरी दशमहाविद्या में किस स्थान पर आती हैं?
परंपरा में भुवनेश्वरी को दशमहाविद्या क्रम की चतुर्थ देवी माना जाता है, जिनका सम्बन्ध आकाश-तत्त्व और चौदह भुवनों की अधिष्ठात्री शक्ति से जोड़ा जाता है।

भुवनेश्वरी का शाब्दिक अर्थ क्या है?
भुवन का अर्थ है लोक या संसार, और ईश्वरी का अर्थ है स्वामिनी। इस प्रकार भुवनेश्वरी का अर्थ हुआ — समस्त लोकों की स्वामिनी।

क्या भुवनेश्वरी की उपासना कोई भी कर सकता है?
दशमहाविद्याओं की तांत्रिक साधना-पद्धति परंपरागत रूप से गुरु-दीक्षा के बाद ही की जाती है। सामान्य भक्त उन्हें देवी के व्यापक स्वरूप की पूजा और स्मरण के माध्यम से आदर देते हैं।

भुवनेश्वरी और सीता का क्या सम्बन्ध बताया गया है?
अद्भुत रामायण नामक ग्रंथ की एक विरल शाक्त धारा में सीता को विराट् शक्ति-स्वरूप में दर्शाते हुए भुवनेश्वरी-तत्त्व से जोड़ा गया है, यद्यपि यह मुख्यधारा रामायण-कथा से भिन्न परंपरा है।

भुवनेश्वरी का स्वरूप उग्र है या सौम्य?
अधिकांश महाविद्याओं की तुलना में भुवनेश्वरी का स्वरूप सौम्य, स्मितमुखी और वरदायिनी बताया गया है — भय का नहीं, बल्कि आश्रय और करुणा का प्रतीक।

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